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回到你心中马哈希的灵性课堂 版权信息
- ISBN：9787510701818
- 条形码：9787510701818 ; 978-7-5107-0181-8
- 装帧：暂无
- 册数：暂无
- 重量：暂无
- 所属分类：>>
回到你心中马哈希的灵性课堂 本书特色
《回到你心中:马哈希的灵性课堂》编辑推荐：一本令人彻悟的圣书 印度灵性大师拉玛那?马哈希尊者，国内读者的了解尚少，但在印度和欧美地区，拉玛那的影响力非常深远，他的悟境被誉为达到了与佛陀、老子、耶稣基督共通的高度。他的教诲高妙玄远、简单有力，胡因梦、肯·威尔伯、杰克·康菲尔德等众多灵性导师都深受其影响，对他的开示倍加推崇。国内拉玛那著作的引进出版刚刚揭开序幕，《回到你心中:马哈希的灵性课堂》是国内有关其人其教的**本书，也是他*为重要的作品。想要亲近拉玛那?马哈希尊者，《回到你心中:马哈希的灵性课堂》是有力的阶梯。作为备受尊敬的圣哲，拉玛那?马哈希的思想是全然向内、直指内心的，把人的整个注意力都牵引到了内心中，在那里，人们向自己追问“我是谁？”，而*终的结果是，人既不是感于声色的肉身，也不是流连物外的心智，而是那除了这一切空空如也的东西，这就是自性。他的见解是如此超脱，以至于人们要花很久的时间才能从他的话语中回味出无穷的禅机，此处列举一二：【沉默】超越语言与思想的状态就是沉默，它是无有心智活动的禅定。平息心智，即名禅定，甚深禅定便是无穷的宣说。【心智】如果心智转向内在，朝向这照明的本源，客观的知识便会终止，而自性作为心独自照耀。月亮借着反映日光来照耀：日落之后，月轮普现万物；日升之时，虽然月轮仍见于空中，人们已不需要它了。【智慧】居于自性的恒久不坏的自然境界，就是智慧，想要居于自性，你必得爱自性。既然神即自性，自性之爱就是神之爱，而那就是虔敬。智慧与虔敬因此无二无别。【自我】在觉悟者身上，自我的生起很明显，但是他只把专注力定于起源之上，并享有不散乱的、超越的体验。这种自我是无害的，它只像焚烧后的草绳残骸，虚有其表，束缚不了人。【和平】和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当你深入探测，便会发现实无心智这样东西。当心智因此而消亡，你便会了悟永恒的和平。【心】心、自性、意识不能被指定于肉身的任一处，何以故？肉身只是心智的投射，而心智只是发光的心的一个微弱的反映。这涵容一切的心，如何能局限于肉身这实相极其微小的彰显？【世界】他的境界是永远做梦的境界，因为他观世界如一场反复的梦境，他的境界是永远睡眠的境界，因为他无有一时带有“肉身乃我”的意识。“与其沉迷于猜测，不如当下寻找永远在你之内的真理！”“和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当心智消亡，你便会了悟永恒的和平。”
回到你心中马哈希的灵性课堂 目录
读者好评拉玛那的启示译者序我是谁/1我是谁/3灵性指导/17指导/19修行/25体验/41成就/45马哈希福音/53工作与弃世/55沉默与独处/67收摄心智/70奉献与智慧/78自性与个人性/82了悟自性/87上师及其恩宠/93和平与喜乐/102自我参问/104修行与恩宠/114觉悟者与世界/121心即自性/132“我”与“我”的念头/145注解/155词汇/158马哈希小传/167
展开全部
回到你心中马哈希的灵性课堂 节选
《回到你心中:马哈希的灵性课堂》作者拉玛那·马哈希尊者是印度上世纪彻悟本心的究竟觉者，被誉为印度数百年来悟境*高、影响*深远的至善上师之一。马哈希尊者的成道和说法，是当代灵性意识领域极为重要的成果和依据。本书特点如下：一、胡因梦、肯·威尔伯、奥修、荣格、拉达克里希那等，一致虔心礼赞——拉玛那·马哈希尊者。二、中国大陆**本拉玛那·马哈希尊者的经典作品，确为灵性成长必读之书。三、一部超凡入圣、令人彻悟的圣书：马哈希尊者以其犹如佛陀、老子、耶稣基督一般的高妙悟境，开示灵性自觉的精深奥义！拉玛那·马哈希尊者平生少有亲笔著述，他的传世作品都是别人根据他的谈话录整理而成的，《回到你心中:马哈希的灵性课堂》也是如此。他的话语简洁有力，即使被整理成文字，也总保留着令人着迷的智慧和强辩的说服力。在这本对话体例的记言书中，拉玛那谈论到了他对于内在、体验、沉默、心智、智慧、自性和宁静的看法，他所采取的是一种向内参问的形式，在对“我是谁”这一问题的不断深入探察的过程中，渐渐地拔除了让心灵感觉到痛楚的尖刺，引导人们重新找到内心的宁静与友爱。如果说有一些读物能够对现代人重拾安宁、灵性自觉有所帮助的话，那么，《回到你心中》的确是一本这样的书，它是一本不可多得的心灵圣书。
回到你心中马哈希的灵性课堂 相关资料
“与其沉迷于猜测，不如当下寻找永远在你之内的真理！”“和平是你的自然状态，是心智阻碍了你的自然状态。当心智消亡，你便会了悟永恒的和平。”收摄心智问：如何收摄心智？答：如果了悟自性，那就无心可收了。当心智寂灭，自性自然辉耀。悟道者的心智可能是活跃或者不活跃；自性独自存在。因为心、身、世界皆不离自性，不能独立于自性之外。它们能相异于自性吗？只要觉知到了自性，一个人何必担忧这些幻影？它们如何能染着自性？问：如果心智只是幻影，那么一个人要如何去知道自性？答：自性就是心，自照自明。此种照明自心中升起而达到头脑，亦即是心智的座位。世界是借由心智来看见；所以你借由自性反映的光来看见世界。世界是借由心智的活动来感知；当心智未被如此照明，便觉知不到世界。如果心智转向内在，朝向这照明的本源，客观的知识便会终止，而自性作为心独自照耀。月亮借着反映日光来照耀。日落之后，月轮普现万物。日升之时，虽然月轮仍见于空中，人们已不需要它了。心智与心的关系，亦复如是。心智因借着反映的光才成为有用。它被用来看见万物。当心智转向内，它沉入照明的本源，一如白天里的月亮。 黑暗之中，需有灯烛放光。日出之后，万物历历自现，灯即无用。欲见太阳，不需有灯，只要将眼睛转向那自照自明的光源。心智亦复如是：欲见万物，需要有从心智反映出来的光；欲见自心，则只须把心智朝向它。如此一来心智便形同虚设，而心则自放光明了。问：在十月离开道场之后，我觉受到斯里薄迦梵（斯里?rī，为印度人的尊称）的临在加持，为时约有十天。在这段期间，在我忙于工作时，有一段和谐而又平静的潜流流过，这几乎像是我在听了沉闷演讲而感昏睡时所经验到的双重意识。而后它渐渐消失殆尽。过往痴愚又重新浮现。工作使我没有时间做全然的禅定。是否在工作时，不断地提醒自己“我是”（I am）就够了呢？答：（在短暂的停顿之后）如果你增强心智的定力，那和平将会永久持续下去。它持续的久暂与反复修炼得来的定力成正比。这样的心智能够抓住那潜流。在那样的情况下，无论是否正在工作，那潜流会保持不染不乱。是认为是“你”在工作的想法妨碍了你，而非工作。问：为了加强定力，固守一法的禅定是否必要？答：如果你持有那不是你的工作的观念，就不必要。在开始的时候，需要有努力来提醒你莫失莫忘，之后它就会变得自然而然地持续下去。工作会自管自进行下去，而你的和平将保持不染不乱。禅定是你的真实本性。你现在称它为禅定，是因为他念使你分神。当他念散去，唯有你自己留于禅定，无念无着；这即是你的真实本性。如此远离诸念，即名禅定。但是当修炼变得安定稳固，真实本性便显示它自己为真正的禅定。问：修习禅定之时，诸般念头却浮现得更加厉害！答：是的，所有种种的念头都会在修习禅定中浮现，这是对的；因为潜藏于你内的正要被带出来。除非念头浮现，否则如何消灭？念头自发地浮现，只是要在同时被熄灭，并因此增强了定力。问：有好几次我感到人与事都变得如梦似幻，只有模糊而几近透明的形象。我不再视他们为外在，而被动地意识到他们的存在，并且也没有主动地意识到自身。这时在我心中有一种深沉的宁静。这是不是即将潜入自性的时机？还是说这种情况不健康，只是自我催眠的结果？应该助长这种情况以带来暂时的和平吗？答：唯有意识与心中宁静同在；这正是修行的目标。疑问会在这一点上生起，而未了解到它就是自性，这说明了这境界并不稳定，只是偶发的。在还有外向的习性的时候，用“潜入”这个字是适当的，因此，当心智必须转向内在，会有一阵在表面以下的沉浸。但是当宁静毫不妨碍意识地流泛出来，还需要潜入吗？如果不了解这境界就是自性，这样的努力可以称为潜入。以这种说法，这境界可以说是适合于了悟或潜入。因此，你问的最后两个问题其实并不成立。问：我偏爱孩童，这可能是因为孩童的形象常被用来表现至高的理想。这种偏好应该如何消除呢？答：把握住自性。想着小孩与你的反应做什么？问：我第三次参访提鲁万纳马赖（Tiruvannamalai，马哈希的道场所在地），自我的感受似乎增强了，这使得禅定较为困难。这只是个无关紧要的过渡状态，或是指示我此后应该避开这种地方？答：那只是你的想像。此地彼地，皆在心中。这样的想像必得终止；因为地方与心智的活动无关。你的环境并非只是你个人的选择；环境自然存在那里；你应该超越环境，而不受牵连。（斯里薄迦梵走上山去之后，有个八岁半的男孩在傍晚约五时坐于大厅。当薄迦梵不在，这男孩以简净的文学性的泰米尔语（Tamil，南印度及斯里兰卡岛上一族的语言）谈论瑜伽和《吠陀经》，并无碍地引用圣人与经藏中的珠玑。而后斯里薄迦梵进入大厅，约有三刻钟，大厅一片沉默。男孩坐于薄迦梵的临在之中，一语不发地直视薄迦梵，如此约有二十分钟之久。而后泪水自男孩眼中流下。他以左手拭泪，并于离开时说道，他仍在等待自性的了悟。）问：我们该如何解释这男孩超常的特质？答：这男孩前生的特质在他的身上显现。但是无论这些特质有多么强，除非在平静的心智之中，它们不能彰显出来。人人都体会过，刻意的追想不常奏效，而在心平气和之时，回忆不请自来。问：叛逆不羁的心智，如何能够变得平静安详？答：观看心智的起源，因而使它消失，或是自我臣服，因而使它被击溃。自我臣服等同于自我认知（Self-knowledge），而二者都意味着自我的控制，自我只有在认出更高的力量的时候才会臣服。问：我如何才能逃离轮回？轮回似乎是使我的心智纷扰不安的真正原因。舍离一切难道不是一个得到心智平静的好方法吗？答：轮回只在你心中。世界并不会开口说：“我在这里呐，我是世界。”如果它会，那么它会一直在这里，即连你睡觉也会感到它的存在。既然你未在睡中感到世界，世界便非永恒。既非永恒，世界虚幻非实。既无离开自性的实相，世界便容易被自性根除。唯有自性是永恒的。舍离就是不将自性与那非自性的认同。如果将这错误认同的无明除去，那非自性的便会消失，这才是真正的舍离。问：如果不能做到这样的舍离，难道我们就不能没有执着地行使种种活动吗？答：未悟者可以成为一个好的业报瑜伽行者（Karma-Yogi，即以无私的奉献来修行之人）。问：薄迦梵会谴责二元论的哲学吗？答：只有在你将自性与那非自性的认同的时候，二元论才能存续。不二法门就是不认同。自性与个人性问：死亡是不是溶化了人的个人性，而不会有再生，如同河流入海而泯灭了自身？答：但是当水气蒸发，凝结的雨水又落入山间形成河流；同样的，在睡眠中虽然个人的分别性暂时泯灭，醒来之后依照他们的业力（Sam3skāras）又会回复成个人。死亡亦复如是；带业之人不会失去个人性。问：怎么会这样呢？答：断枝之木，逢春再发。只要树根没有毁去，树木便会继续生长。同样的，因死亡而沉入本心的业力并未断灭，它会在适当的时机再生；这就是灵魂的再次投胎。83问：无数的灵魂以及与灵魂相对而有的十方世界，如何从这沉入于心的微妙业力中萌生出来？答：正如高大的菩提树生自一颗小种子，灵魂与十方世界生自精妙的业力。问：个人如何从绝对的自性中放射出来，又如何才能回到自性？答：有如一丁星火从火中爆开，个人从绝对的自性中生出。这星火即名自我。对未悟者而言，自我在生起的同时，就将自己与某个对象认同了。它不得不与对象有这种联结。打破这种联结便是未悟者的目标。如果打破了这种与对象认同的倾向，自我就会变得纯净而沉入本源。“我即肉身”的错误认同必得去除，好的结果才会产生。问：应该如何根除它？答：你在深睡中不与肉身和心智联结，而在另两种状态中则有这种联结。如果你与肉身是一个，在没有肉身的深睡状态中你如何能够存在？你能离开外在的色相， 却不能离开内在的实相。所以自我与肉身不可能是一个。这必得在清醒状态中了解。修行者参究这三种状态以求得此种智慧。问：受限于醒与梦两种状态的自我，如何能了悟那涵括三种状态的实相？答：纯净的自我只能在两种状态之间，或是前念与后念之间的空档中被经验到。自我像条虫，只在勾上后一洞之后才离开前一洞。它的真实本性只有在不再接触客体与念头之时才能显现。你应当参究醒、梦与深睡三种状态，以觉悟这个空档就是你的真性，就是恒久不变的实相。问：我不能有如清醒时一般，想要在深睡之中留多久就留多久，并且随意进入吗？觉悟者如何经验这三种状态？答：深睡其实也存在于你的清醒状态里。当下你就在深睡境界之中。正是要在清醒状态之时，有意识地进入此境。没有真正的入乎其内，也没有真正的出乎其外。在醒时觉知到深睡就是清明之睡（jāgrat-susupti），而那就是三昧。凡夫不能长久留在深睡之中，他会被自身的本质强迫从深睡中浮出来。他的自我没有死去，而会一再地生起。然而觉悟者已在起源之处粉碎了自我。有时候觉悟者身上也似乎会浮现出自我，仿佛是受到了业力的驱动。也就是说，在觉悟者身上，为了种种外在的目的业力也会保有自我，一如凡夫；但是基本的不同之处在于，凡夫在自我生起时（除非是在深睡中，它永不沉没），完全无知于其起源。换句话说，凡夫在梦境与醒时不能觉知到深睡；相反地，在觉悟者身上，自我的生起很明显，但是他只把专注力定于起源之上，并享有不散乱的、超越的体验。这种自我是无害的；它只像焚烧后的草绳残骸，虚有其表，束缚不了人。不间断地将专注力定于起源之上，自我就会如同泥牛入海，于起源处溶化于无形。问：耶稣被钉上十字架的意义何在？答：肉身就是十字架。人子耶稣代表了自我，或是“我即肉身”的观念。当人子耶稣被钉上十字架，自我销毁了，留存下来的是绝对的存在。这就是光明自性的复活，神之子基督的复活。问：但是十字架钉刑该怎么解释？杀人难道不是一项可怕的罪恶吗？答：人人都在自杀。永恒喜乐的自然状态已为这无明的生命所扼杀。以此方式，现今的生命即将要杀害永恒的、正向的存在。这难道不是自杀吗？所以为什么为杀人担忧？问：斯里罗摩克里希那（?rī Ramakrishna）曾说无念三昧不能持续超过二十一天；如果坚持下去，这人会死亡。这是真的吗？答：当业力耗尽，自我便完全消融，一丝不留。此即名究竟涅槃。除非业力耗尽，否则在觉悟的灵魂（jīvanmuktas）身上自我仍会生起。
回到你心中马哈希的灵性课堂 作者简介
作者：(印度)拉玛那?马哈希(Ramana Maharshi) 译者：陈建志拉玛那?马哈希（Ramana Maharshi），印度上世纪彻悟本心的究竟觉者，备受尊敬的薄伽梵，1879年出生于印度南部平原的提鲁库里小镇，1950年卒于自己所建立的禅修院里。他在17岁时经历了第一次灵性体验，忽然参透生死。后离开家人去往阿鲁那佳拉山脚下的提鲁万纳马赖城，在那里开始了他刻苦的圣者修习生涯，直至涅槃。他的修行思想是直指内心的，意在指导人们向内心发掘，认清自我，并以此获得最终的宁静和友爱。
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